غيب التناول الفردي للأخلاق الإسلامية طابعها المجتمعي، فبدت أخلاقًا فردية يتصف بها المرء امتثالاً لأوامر الله واجتنابًا لنواهيه، وتلمسًا لطهرانية ذاتية تتعالى عن مصائد النفس ومكائد الشيطان، فضمر البعد المجتمعي في منهجية تمثل القيم والأخلاق الإسلامية، وانتهت الأمة، في العديد من علاقات أفرادها الأسرية والمجتمعية وفي حياتها السياسية والحزبية والمذهبية، إلى حصاد مُرٍّ من الحسد والكراهية والغبن والأحكام الجائرة وسوء الظن والغيبة والنميمة وتصيد الأخطاء والبغض الدفين والمعلن، مع أن قرآنها يهدي للتي هي أقوم في الأخلاق والقيم، وينهى عن شرها وسيئها.
ومما يؤسف له، أن هذه الظاهرة لم تحظ بالعناية اللازمة، ولم تنل نصيبها من البحث والدراسة النظرية والميدانية، ولم يجب على الأسئلة الآتية جوابًا علميًّا: كيف انحصرت القيم والأخلاقيات التي يحث عليها القرآن الكريم في قالب ذاتي ضيق، فلم تؤت ثمارها المجتمعية تعايشًا وتآلفًا وتوافقًا وتسامحًا؟ وكيف أمعن الأفراد والجماعات -في الغالب الأعم- في سلوك الحسد والبغض والتدابر والاتهام، ولم تسلم البيئات المتدينة -إلا قليلاً- من فيروسات هذه الأدواء القاتلة؟ وما هي الأسباب التي ساعدت على هذا التمدد السرطاني المتمثل في التنابز بالألقاب والهويات والمرجعيات، والحرص على نسبة الصلاح والطهرانية إلى الذات، وقذف الآخر المخالف في الاتجاه والرؤية والمنهج بأقدح الصفات وأقبح النعوت؟
قاعدة قرآنية: “إبراء الذمة من سلوك النقمة”
ومهما حاولنا أن نقدم أدلة وحججًا على تردي المجتمعات العربية الإسلامية، فإن حالة الأمة اليوم تقدّم أقوى دليل على فقدانها بوصلة الوجهة السديدة في تدبير اجتماعها القائم على التنوع والاختلاف والتعدد الثقافي والعرقي والمذهبي والطائفي، وليس من الوجدانيات في شيء الاعتراف بأنه حال يدمي القلوب، ويدمر أعصاب النخبة التي تسعى إلى التنوير والإصلاح في محيطها الثقافي والاجتماعي، وقد يودي بالبعض إلى حالات من اليأس والإحباط.
لقد شكلت “الأقومية” التي يهدي إليها القرآن الكريم عنصرَ شحذ وتحفيز لاستخلاص القواعد القرآنية الحاكمة للعمران الإنساني، فتوصل البحث، في دراسة سابقة إلى صياغة قاعدة “يثبت للوحدة ما يثبت للتوحيد وجودًا وعدمًا”، وذلك من خلال التأمل في قصة موسى وهارون في قوله تعالى: (إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي)(طه:94)(1).
وفي دراستنا هاته، نسعى إلى أن نقدم صياغة لقاعدة عمرانية جديدة وهي “إبراء الذمة من سلوك النقمة”، ومعناها أن المسلم -بهدي القرآن الأقوم- مطالَب بأن يبرّئ ذمته من أي مشاعر أو سلوكات أو مواقف يشتم منها نقمته على الناس وكراهيته لهم وتصنيفهم لهم لاتجاهات وطوائف ومذهبيات وإيديولوجيات، لأن رسالته في الحياة تقوم وتتقوّم على أساس أنه تاجر رحمة وليس تاجر نقمة، وأنه معني بالقصد الأصلي والتبعي، بتحري طريق التواصل مع مختلف الناس ورحمتهم وتقديم العون لهم وتجاوز أخطائهم ومواقفهم السلبية تجاهه وتجاه تدينه واستقامته.
والراجح أن هذه القاعدة تستمد من قوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُوا كَانُوا مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا يَضْحَكُونَ * وَإِذَا مَرُّوا بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ * وَإِذَا انْقَلَبُوا إِلَى أَهْلِهِمُ انْقَلَبُوا فَكِهِينَ * وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُوا إِنَّ هَؤُلاَءِ لَضَالُّونَ * وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ)(المطففين:29-33)، كما أن مجموع القيم القرآنية تشكل الظلال الحافة والبيئة المناسبة لنمو تلك القاعدة.
إن القرآن الكريم يرصد في سياق الآيات السالفة، ظاهرة مرضية تلبست مواقف المكذبين والكافرين بدعوة محمد -صلى الله عليه وسلم- ، ظاهرة استحقت من القرآن أن ينسبها إلى “الإجرام”، وأن يعرض أصحابها إلى سياط التوبيخ والتعنيف والاستهزاء، ألا وهي ظاهرة تتبع الآخرين وترصدهم والسعي إلى تصنيفهم وملاحقتهم بالأوصاف السلبية والنعوت القدحية والأحكام الجاهزة التي توغر الصدور وتؤلم النفوس وتزرع الأحقاد والضغائن في القلوب، وتهيئ الأجواء للشنآن والصراع والتنابز.
لقد ظن الكفار بأنهم أحسنوا صنعًا حين وصفوا المؤمنين بأنهم ضالون، ولم يشتغل القرآن بالاستدلال المنطقي البرهاني على بطلان دعواهم، بل أبان لهم أصل الداء وعلة الخلل، بأن نفى عنهم أن يكون الله -سبحانه وتعالى- قد منحهم سلطة الحكم على الناس وتتبع بواطنهم وترصد سلوكاتهم، أو أعطاهم تفويضًا بتوزيع الألقاب والأوصاف والأحكام على العباد، وهذا واضح في الجملة الاعتراضية (وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ)، وهو المعنى الذي وقف عليه العديد من المفسرين.
يقول الماتريدي: “أي لم يرسلوا لحفظ أعمال المسلمين، فيكون في ذكر هذا تسفيه أحلامهم، وهو أنهم تركوا النظر في أحوال أنفسهم، وجعلوا يعدون على المسلمين عيوبهم -كأنهم- أرسلوا عليهم حفاظًا، وما أرسلوا”(2)، ويقول القرطبي: “( وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ) لأعمالهم، موكلين بأحوالهم، رقباء عليهم”(3)، ويقول ابن جزي: “ما أرسل الكفار حافظين على المؤمنين، يحفظون أعمالهم ويشهدون برشدهم أو ضلالهم وكأنه قال كلامهم بالمؤمنين فضول منهم”(4).
وإلى هذا المعنى ذهب الفخر الرازي في قوله: “يعني أن الله تعالى لم يبعث هؤلاء الكفار رقباء على المؤمنين يحفظون عليهم أحوالهم ويتفقدون ما يصنعونه من حق أو باطل فيعيبون عليهم ما يعتقدونه ضلالاً، بل إنما أمروا بإصلاح أنفسهم”(5).
ويقول صديق حسن خان: “أي والحال أنهم لم يرسلوا على المسلمين من جهة الله موكلين بهم يحفظون عليهم أحوالهم وأعمالهم ويشهدون برشدهم وضلالهم، بل أمروا بإصلاح أنفسهم.. فاشتغالهم بذلك أولى بهم من تتبع عورات غيرهم وتسفيه أحلامهم، وهذا تهكم بهم وإشعار بأن ما اجترؤوا عليه من القول من وظائف الرسل من جهته تعالى”(6).
ويقول سيد قطب: “والقرآن لا يقف ليجادل عن الذين آمنوا، ولا ليناقش طبيعة الفرية، ولكنه يسخر سخرية عالية من القوم الذين يدسون أنوفهم فيما ليس من شأنهم، ويتطفلون بلا دعوة من أحد في هذا الأمر، وما وكلوا بشأن هؤلاء المؤمنين، وما أقيموا عليهم رقباء، ولا كلفوا وزنهم وتقدير حالهم.. فما لهم هم وهذا الوصف وهذا التقرير”(7).
إن الآية الكريمة تحدد القيم العمرانية الآتية:
• ليس من اختصاص الناس أن يصنف بعضهم بعضًا.
• لم يوكل الله أحدًا بمهمة تصنيف الناس والحكم عليهم.
• الأولى أن يشتغل كل فرد بإصلاح حاله ومراقبة أعماله.
• العلاقة بين الصالحين والراشدين مع بعضهم البعض ومع غيرهم، هي علاقة تواصل وتعاون وإصلاح وترشيد، وليست علاقة تصنيف وأحكام ومواقف.
• لا تعارض بين القيم العمرانية للآية وبين مفهوم الشهادة على الناس الوارد في قوله تعالى: (لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ)(البقرة:143)، إذ الشهادة لا تعني تصنيف الناس والحكم عليهم، وإنما تعني الانخراط الصادق في التواصل معهم والتعاون على تجاوز حالات الابتعاد عن سواء الفطرة التي أمرت بها جميع الرسالات السماوية وأَلِفتها العقول السليمة. إن الشهادة على الناس تستبطن قيمًا نفسية ترتبط بالحلم والمغفرة والسماحة والرحمة، ولا علاقة لها بنفسية الحقد والنقمة والاستعلاء والتصنيفات القاسية وما يترتب عليها من سلوكات ومواقف تضاعف من حدة الصراع والإقصاء والاحتراب.
إن هذه القيم العمرانية تغيب في الساحة الاجتماعية اليوم، بل إنها تغيب في بيئة العلماء والباحثين.. وأذكر أني حاضرت في هذه المسألة بين يدي أزيد من ثمانين باحثًا في مرحلة الماستر والدكتوراه بكلية الآداب والعلوم الإنسانية بالرباط خلال الموسم الجامعي 2013-2014، واعترض على تحليلي هذا باحث محترم، ورد عليّ بقوله: “كيف تجرد المسلم من مهمة تصنيف الناس والحكم عليهم، والقرآن مليء بالشواهد الدالة على الحكم على الناس، وسورة البقرة تصنف البشرية إلى مسلم وكافر ومنافق؟”.
ولم أجد بدًّا من أن أجيبه بقولي: “صحيح أن القرآن مليء بالحكم على الناس وتصنيفهم، لكن الإشكال الذي يغفل عنه العقل المسلم تحت تأثير استعلائه الإيماني وطهرانيته وارتباك مهمته في الحياة بين النزوع القضائي -نسبة إلى القضاء- والنزوع الهدائي -نسبة إلى الهداية- الإشكال الذي يغفل عنه العقل المسلم هو أن تصنيف الناس والحكم عليهم إنما هو من اختصاص الله -سبحانه وتعالى-، المتساوق مع كبريائه وجبروته وعدله، وليس في القرآن دليل واحد على أن الله منح هذا الاختصاص لأحد، أو فوضه لممارسته بين الناس”.
بل إن الظلال المعنوية الحافة بقوله تعالى: (وَمَا أُرْسِلُوا عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ)، تنشئ نفورًا ذاتيًّا لدى المسلم تجاه تصنيف الآخرين وملاحقتهم بالأحكام والأوصاف السلبية المسيئة إلى مشاعرهم، والمؤذية لهم نفسيًّا واجتماعيًّا.
ومنبع ذلك النفور أنه ما دام القرآن يستنكر على الكفار إهمالهم لنفوسهم واشتغالهم، في المقابل، بغيرهم، فإن المسلم أولى بأن يبرئ ذمته من ذلك السلوك، وأحق بأن يهتم بنفسه إصلاحًا وتقويمًا، وإن من مقتضيات صفة “الرحمة” التي تمثل علة إرسال محمد -صلى الله عليه وسلم- إلى العالمين، أن تنعكس على سلوك المسلم المقتدي بهدي النبي الكريم، فيكون هو الآخر من الساعين إلى تسويق رحمة الله ورحمة الرسول في محيطه الاجتماعي، مدركًا بأنها سلسلة كريمة من الرحمات، ومؤمنًا بأنه مدعو إلى أن يكون حلقة تسهم في جمالية تلك السلسلة.
إن المسلم اليوم محتاج إلى أن يطامن قليلاً، من استعلائه الإيماني وطهرانيته ومشاعره العارمة بسبب تدينه واستقامته، كما أنه محتاج إلى أن لا يتعامل مع التزامه وتدينه على أنه اصطفاء تفضيلي تمييزي، بل لعل الصواب أن يتعامل معه على أنه مسؤولية للتنازل عن العديد من الاعتبارات النفسية، والاتصاف بأخلاقية خدمة العباد والإنسانية جمعاء، على تفلتها وابتعادها عن القيم الحاكمة لتدينه والتزامه، أو على تعارضها مع منهجه الفكري ومسلكه المذهبي واختياراته السياسية. ولا يتحقق ذلك إلا بتجديد النظر في مفهوم التدين والالتزام والفضيلة، والإيمان بأن كل إنسان أودع فيه الحق سبحانه واحدة من الفضائل والأخلاقيات الحميدة قَلّت أو كثرت.
يقول الإمام المناوي: “إن لله تعالى مئة خُلُق” (أي وصف) “وسبعة عشر”، وفي رواية “ستة عشر”، وفي أخرى “بضعة عشرة خُلُقًا”، وفي رواية بدل خُلُقًا، “شريعةً”، “مَن أتاه يوم القيامة بخُلُق منها، (أي واحد) دخل الجنة”. قال الحكيم: كأنه يريد أن من أتاه بخُلُق واحد منها وُهِب له جميعُ سيئاته وغُفر له سائر ذنوبه. وفي خبرٍ أن الأخلاق في الخزائن، فإذا أراد الله بعبد خيرًا منحه خُلُقًا منها، ألا ترى أن المفرِّط في دينه المضيع لحقوقه يموت وهو صاحب خُلُق من هذه الأخلاق فتنطلق الألسنة بالثناء عليه. فأخلاق الله أخرجها لعباده من باب القدرة وخزنها لهم في الخزائن، وقسّمها بينهم على قدر منازلهم عنده. فمنهم من أعطاه منها واحدة، ومنهم من أعطاه خمسة وعشرًا وأكثر أو أقل. فمن زاد منها ظهر منه حسن معاملة الخلق والخالق على قدر تلك الأخلاق، ومن نقصه منها ظهر عليه بقدره. فهذه أخلاق وأكثرها مما سمي به والذي لم يسم به داخل فيما سمي به، لأن اللين والرزانة من الحلم والرأفة والرحمة من النزاهة، فمنحه الله إياه واحدة من هذه الأخلاق أن يعطيه نور ذلك الاسم فيشرق نوره على قلبه وفي صدره، فيصير لنفسه بذلك الخلق بصيرة فيعتادها ويتخلق بها. فحقيق بمن أكرمه بذلك أن يهب له مساويه ويستره بعفوه ويدخله جنته، وقد عد في بعض الروايات من تلك الأخلاق كظم الغيظ والعفو عند القدرة، والصلة عند القطيعة، والحلم عند السفه، والوقار عند الطيش، ووفاء الحق عند الجحود، والإطعام عند الجوع، والقطيعة عند المنع، والإصلاح عند الإفساد، والتجاوز عن المسيء، والعطف على الظالم، وقبول المعذرة، والإنابة للحق، والتجافي عن دار الغرور، وترك التمادي في الباطل. فإذا أراد الله بعبد خيرًا وفقه لتلك الأخلاق، وإن أراد به شرًّا خلّى بينه وبين أخلاق إبليس التي منها أن يغضب فلا يرضى، ويسمع فيحقد، ويأخذ في شره، ويلعب فيلهو”(8).
وهذا التوزيع الرباني للأخلاق إنما هو دليل عدله وفضله، كما أنه مؤشر على أصل الفطرة في الإنسانية، على اختلاف مذاهبها وفلسفاتها وسلوكاتها في الحياة.
وهي أخلاق محتاجة إلى خبراء نفسانيين واجتماعيين لاكتشافها ورعايتها وتنميتها، وخاصة في سياق كالحات الغيوم الداكنة المهيمنة بفعل التصنيفات والأحكام والأوصاف القدحية في حق المخالف للذات، عقيدة ومذهبًا وطائفة وحزبًا، وبفعل الحروب الكلامية والدموية الناشبة بين الحين والآخر.
إن دور المسلم الحكيم يتمثل في العمل بجد وصمت، على إزاحة تلك السحب التي تحاكي ظلمات الهوى والحقد والحسد والكراهية التي تفترس القلوب، وقد عبّر عن ذلك سيد قطب تعبيرًا يحتاج من قيادات الفكر والدعوة والإصلاح إلى أن يحولوه إلى قواعد منهجية في مختلف أعمالهم، يقول: “عندما نلمس الجانب الطيب في نفوس الناس، نجد أن هناك خيرًا كثيرًا قد لا تراه العيون أول وهلة!..
لقد جربت ذلك.. جربته مع الكثيرين.. حتى الذين يبدون في أول الأمر أنهم شريرون أو فقراء الشعور..
شيء من العطف على أخطائهم وحماقاتهم، شيء من الود الحقيقي لهم، شيء من العناية غير المتصنعة، باهتماماتهم وهمومهم.. ثم ينكشف لك النبع الخير في نفوسهم، حين يمنحونك حبهم ومودتهم وثقتهم في مقابل القليل الذي أعطيتهم إياه من نفسك متى أعطيتهم إياه في صدق وصفاء وإخلاص. إن الشر ليس عميقًا في النفس الإنسانية إلى الحد الذي نتصوره أحيانًا، إنه في تلك القشرة الصلبة التي يواجهون بها كفاح الحياة للبقاء، فإذا آمنوا تكشفت تلك القشرة الصلبة عن ثمرة حلوة شهية.. هذه الثمرة الحلوة إنما تتكشف لمن يستطيع أن يشعر الناس بالأمن من جانبه، بالثقة في مودته، بالعطف الحقيقي على أفراحهم وآلامهم، وعلى أخطائهم وعلى حماقاتهم كذلك، وشيء من سعة الصدر في أول الأمر كفيل بتحقيق ذلك كله”(9).
إن منطق الربح والخسارة، وعقلية المساحات المتحصل عليها أو المفقودة (عقلية الكر والفر)، هما الداء الذي يحيل واقع العمران الإنساني إلى ساحة حروب باردة وساخنة، لكن منطق تسويق “رحمة الله”، والوعي بدور المسلم في الحياة، وأنه دور يتلخص في أن يكون تاجر رحمة لا تاجر نقمة، هما الكفيلان بأن يقللا من حجم القبح الذي يهدد البشرية في معاشها ومآلها، وعلاقاتها العمرانية بفعل ضعف القلوب وعلوق الران عليها، ران الحقد والصراع والفرقة، وتغذية المشاعر التي تضعف من إنسانية الإنسان، وتحول كوكبه الأرضي إلى ساحة للدماء بدل البناء. يقول محمد فتح الله كولن موضحًا هذا الشرط النفسي في صياغة إنسان الأمن والأمان والاستقرار: “إذا كان المطلوب هو تحويل هذا البلد إلى جنة وارفة الظلال، فلا ينجح في هذا ولا يستطيعه إلا من أقام هذه الجنة في قلبه أولاً، فمن لم يستطع تخليص قلبه وعالمه الروحي من قبضة المشاعر والأهواء التي تقلل من مستوى الإنسان وتخفض من قيمته، فهو أعجز من أن يقدر على هذا، بل لو قدر له -على فرض مستحيل- أن يمر من جنات الفردوس لكان من المحتمل أن يفسدها ويشوهها ويقلبها إلى سجون”(10).
ولا ملجأ مما حذّر منه الأستاذ فتح الله كولن ولا منجى من ذلك، كما أنه لا سبيل إلى ذلك الشرط النفسي المتمثل في تصفية الوجدان وتنقيته وتخليصه من كوادر الحقد والكراهية والأحكام المرسلة، إلا بأن تتحول قاعدة “إبراء الذمة من سلوك النقمة” إلى مقررات دراسية، وبرامج تدريبية، ومعسكرات حياتية، وقيم حاكمة لسلوك الأفراد والجماعات داخل البيئة الإسلامية، عسى أن تقدم تلك البيئة للعالم صورة مغايرة عن الصورة النمطية التي أركست الأمة بجميع طاقاتها ومكوناتها، في مهاوي التخلف والفرقة والاحتراب، وجعلت إنسانها -إلا برحمة من الله وفضله- يمتلك القدرة الخارقة على تحويل الأرض وليس الجنان، إلى أقبح من السجون وأردأ من الطغيان. والله الموفق للفلاح في ما يفوه به اللسان أو يخطه البيان.
(*) مستشار بوزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية بدولة الكويت.
الهوامش
(1) انظر: “مجلة حراء، عدد:33 (ديسمبر 2012)، مقال بعنوان: “نحو تأصيل الفقه الهاروني في مسألة الوحدة”.
(2) انظر تفسير الماتريدي.
(3) انظر الجامع لأحكام القرآن، للقرطبي.
(4) التسهيل لعلوم التنزيل، لابن جزي، ت: د. عبد الله الخالدي، دار الأرقم، ج:2، ص:463.
(5) انظر الجزء الأخير من: “مفاتيح الغيب”، للفخر الرازي.
(6) فتح البيان في مقاصد القرآن، للقنوجي صديق حسن خان.
(7) في ظلال القرآن، لسيد قطب، دار الشروق، ج:6، ص:3861.
(8) فيض القدير، للمناوي، ضبط وتصحيح: أحمد عبد السلام، دارالكتب العلمية، ط:2012، ج:2، ص:611.
(9) أفراح الروح، لسيد قطب، ط:3، 1988، ص:11-13.
(10) ترانيم روح وأشجان قلب، لمحمد فتح الله كولن، دار النيل للطباعة والنشر، القاهرة 2010، ط:6، ص:158.