لقد تحوَّل عالمنا إلى قرية صغيرة، حيث أصبح الناس أكثر اتصالاً من أي وقت مضى؛ وواصل التقدم التكنولوجي مسيرته بسرعة مذهلة، ولكن على النقيض من هذه الوتيرة المتسارعة للتطور التكنولوجي، يبدو أن بناء العلاقات الإنسانية قد أصبح أبطأ من أي وقت مضى، ناهيك عما يواجهه عالم اليوم من ظروف يعاني فيها ثلثا سكان العالم من العنف والحرب بين الأفراد.
وبالنظر إلى العنف المتفشِّي في عالم اليوم، وانتشار الأسلحة القادرة على إبادة العنصر البشري وانقراضه عدة مرات، فمن الضروري أن يتبع المسلمون وغير المسلمين المبادئ الواردة في الآية القرآنية حول العلاقات الإنسانية، حيث يقول صلى الله عليه وسلم: (وَالصُّلْحُ خَيْرٌ)(النساء:128). ولا يمكن تحقيق المبادئ المثالية للإسلام التي منها مبدأ السلام، إلا من خلال التعليم، وبذا يمكن أن يكون عالمنا مهدًا للتحابِّ والإخاء.
قيم أساسية في حضارة الإسلام
هناك مبدآن أساسيان تقوم عليهما الحضارة الإسلامية، وهما التعاون المتبادل، وعلاقة المحبة المتبادلة بين الخلق، والمبدأ الأول هو المبدأ الذي يسميه علماء بناء السلام بالعمل التعاوني التضامني. ووفقًا لهذا المبدأ، يعتمد الكوكب على التعاون المتبادل بين جميع المخلوقات بمساعدة بعضهم البعض؛ فالمطر يساعد العشب على النمو، والعشب يساعد الحيوانات على النمو، والحيوانات تساعد البشر على النمو.. ويضرب هذا مثالاً للكائنات البشرية، وهو يعني أن “كل البشر لديهم أصل مشترك، فقد خلقهم الله جميعًا متساويين، ولذلك، يجب عليهم أن يساعدوا بعضهم البعض ولا يتجاهلوا احتياجات بعضهم البعض”.
ويجد هذا المبدأ جذوره في الآية القرآنية: (وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ)(المائدة:2)، ويتطلب المبدأ الثاني النظر إلى أن جميع أفراد الخلق إخوة وأخوات؛ ويتطلب أيضًا من كافة البشر أن يرفضوا أي شيء يضر بهذه العلاقة الجوهرية. وبالتالي، فإن كافة أشكال التعصب في الإسلام غير مقبولة “بما في ذلك العنصرية المتطرفة”؛ ولذلك، فإن التضامن المجتمعي هو أحد الأهداف التي رسخها الإسلام كمبدأ، وهناك أمثلة على ذلك في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم؛ فبعد هجرته إلى المدينة المنورة وضع النبي صلى الله عليه وسلم ميثاقًا يُعرف باسم “ميثاق المدينة” ينص على المساواة بين أفراد المجتمع، وفي هذا الميثاق، اعتبر أهل الكتاب (على وجه التحديد هنا اليهود) جزءًا من الأمة الإسلامية. واليوم، فإن حركة الخدمة من خلال إتاحتها لفرص التعليم والتثقيف للمسلمين وغير المسلمين على حد سواء، تسهم في إرساء مثل هذه الأخوة في جميع أنحاء العالم.
إن البحث الدؤوب من أجل إيجاد حلول عالمية للمشاكل العالمية المشتركة التي تواجه المجتمع البشري، والسعي إلى نظام عادل ورحيم وسلمي، هو التحدي الذي تواجهه الحضارة الإنسانية في القرن الحادي والعشرين.
حيث يمكن للناس من خلال التعليم، أن يفهموا أهمية التنوع والتعايش المشترك؛ فالاعتراف بالكرامة الإنسانية، وفهم الأصول المشتركة للبشر، واعتبار الاختلافات أمرًا إيجابيًّا، والاعتراف بالأديان الأخرى، والوعي بأن الحكم يعود إلى الله وحده (وهو ما يكون يوم القيامة).. كلها أمور مرتبطة مباشرة بإنشاء نظام تعليمي سليم يستجيب ويلبِّي جميع احتياجات البشر.
إن النظرة الإسلامية للمجتمع الإنساني، تقوم على مبادئ الانسجام والمعرفة والعدالة والسلام.. فالحروب وأعمال العنف رغم أنها جزء من تاريخ كل دين عالمي كبير، لا مكان لها في جوهر الإسلام.
وعلى الرغم من هذا الهدف المثالي، فإن القرآن الكريم يقر بحقيقة الطبيعة البشرية، والنزاعات المحتملة التي قد تنشأ بين الشعوب، ومع ذلك، فإنه يشجع المؤمنين باستمرار إلى الميل نحو الانسجام والأخوة والمحبة. وكما يتمثل كولن: “لا يدَ لي أوجهها لمن ضربني، ولا لسان لي ضد من سبّني، ولا ألطّخ بالانتقام قلبي”.
إن تثقيف الناس وإرساء السلام يعدُّ من أصعب المهام بالنسبة للبشر، وهي عملية طويلة تتطلب الصمود والعزم والصبر؛ لأنها قد تستغرق أجيالاً حتى يتحقق السلام العالمي. ولذلك يشجع القرآن الكريم بُناة السلام في هذا النضال، من خلال تذكيرهم بالثواب والأجر الأخروي الذي سيحصلون عليه، وحتى لو لم ينجحوا بشكل تام فسينالون مكافآتهم على أعمالهم. وبالتالي يجب ألا يفقدوا الأمل خلال مسيرة نضالهم من أجل السلام، فحتى الملائكة في الجنة سوف تحيي صنَّاع السلام في بهجة وسرور: (سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ)، وسوف يقولون: (بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ)(الرعد:24).
وقد علّم النبي صلى الله عليه وسلم نفسُه أصحابَه، وكان لديه مدرسة شهيرة تُعرف باسم الصُفَّة، وكان أولئك الذين يحضرون هذه المدرسة معروفين باسم “أهل الصُفَّة”، أو “أصحاب الصُفَّة”. وهناك عبارة شهيرة تقول: “إذا كنت تعتقد أن ثمن التعليم باهظ، ففكر في ثمن الجهل”.
تأثير مساعي كولن
لقد بدأ سعي كولن الشغوف بالتعليم في سن مبكرة، في الوقت الذي كانت فيه الفوضى والتشوش يهيمنان على المجتمع التركي. وفي السبعينيات، كان طلاب الجامعات والمعلمون وحتى بعض الأساتذة متأثرين تأثرًا شديدًا بالماركسية، وكانت الجماعات الماركسية والقومية في صراع مسلح مع بعضهم البعض، وقد قُتل أكثر من 10 آلاف شخص في تركيا خلال عقدين من الزمن بسبب هذه الاشتباكات. وحتى الأُسَر لم تكن في مأمن من هذا العنف، إذ كان يمكن أن تجد أفرادًا من العائلة نفسها يتقاتلون في أطراف معارضة.
لقد بذل كولن كافة الجهود لإخماد نار الصراع وسط هذه الفوضى وكرَّس نفسه لتعليم الناس. فقد كان مختلفًا عن أقرانه من علماء عصره، إذ حثَّ الناس على بناء المدارس، وعندما وجد الناسَ حريصين على بناء المساجد كان يقول لهم: “ابنوا المساجد من خلال بناء المدارس، فإن أفلحتم في بناء المدارس، فسيعمل خرِّيجوها على بناء المساجد”.
وفي عبارة حديثة، وصف كولن جوهر حركته بما يلي: “من أجل إظهار الوجه المشرق للإسلام الذي تلطخه أعمال الإرهاب من قبل الانتحاريين، ومن أجل عيش الإسلام بشكله الصحيح كما كان الحال في وقت النبي الكريم صلى الله عليه وسلم، ومن أجل إعداد بيئة تنمو فيها فكرة القبول الإلهي في قلوب الناس.. وباختصار، لكي نعيش ونعبر عن الإسلام في شكله ومضمونه الحقيقي. ومن جانب آخر وبانزلاق البشرية نحو اتجاه سلبي بتطويرها لأسلحة الدمار الشامل؛ والتي تنذر بدخول البشر في صراع محتدم، مما يجعل العالم مكانًا غير صالح للعيش فيه. لذلك، نحن بحاجة إلى إنشاء جزر سلام من أجل منع هذه الصراعات المستقبلية المحتملة إلى حد كبير؛ وعلينا أن نبذل جهودنا في هذا الاتجاه حتى نتمكن من إرساء دعائم السلام والتصالح والمشاركة.
لقد كانت جهود كولن تعليمية بشكل أساسي، ويمكن القول إنه لم يُوقف النزاع المسلح بشكل مباشر، لكن جهوده من خلال التعليم قد سلَّحت الشباب بالقيم والمبادئ التي تمنعهم من الانخراط في الصراعات.
تأثير مساعي كولن في العالم
ليس من قبيل المبالغة أن نؤكد أن مساعي كولن التعليمية والتثقيفية، لها تأثير عالمي في خيرِ ورفاهية المجتمعات المختلفة، وسوف تستمر في إحداث هذا التأثير، وليس هناك شك في أن أعظم جهود كولن وإسهاماته ترتبط بهذين المجالين. هذا وقد أوضح أن هناك ثلاثة أعداء رئيسيين للمسلمين: الجهل والفقر والانقسام الداخلي. وإذا نظرنا نظرة فاحصة لعالمنا الحديث، يمكننا أن نفهم بسهولة أهمية التعليم، وخاصة للمسلمين الذين يشكلون 22٪ من سكان العالم؛ فالنمو السكاني بين المسلمين أسرع من أي سكان آخرين في العالم، في حين أن معدلات التعليم لا تزال منخفضة بشكل ملحوظ. ويعتبر كولن أن نقص التعليم بمثابة داء يجب السعي لعلاجه.
واليوم في تركيا وآسيا الوسطى ومناطق أخرى من العالم، تواصل المؤسسات التعليمية التي أنشأها مُحبُّو كولن الإسهام بشكل كبير في تعليم وتثقيف الناس من مختلف الديانات والعرقيات. وفي الواقع، فإن جيله الذهبي أسهم بالفعل -من خلال المساعي التعليمية- في إرساء السلام في كثير من مناطق الصراع، ولا سيما في البلقان وشمال العراق والفلبين.
هذا وقد تحدث “توماس ميشيل” في مقال له، عن مدرسة أنشأها مُحبو كولن في جزيرة ميندانا الفلبينية؛ فقد زار “ميشيل” منطقة من الجزيرة حيث كان الاختطاف وحرب العصابات والنزاع المسلح مستمرًا بين الانفصاليين من جبهة “مورو” والدولة الفلبينية. ويقول ميشيل: “تقدم المدرسة -التي تُسمى المدرسة الفلبينية التركية للتسامح- للأطفال الفلبينيين المسلمين والمسيحيين تعليمًا ممتازًا، وبطريقة أكثر إيجابية للعيش والتواصل مع بعضهم البعض”. وقد وجد ميشيل في هذه المدرسة طلابًا من جميع الخلفيات، ووصفها بأنها “جنة السلام” في هذه المنطقة التي تعج بالصراعات.
وهناك مثال آخر يأتي من تجربتي الخاصة، عندما قمت بزيارة مدينة “سكوبيه” في “مقدونيا” صيفَ عام 2004، حيث أُتيحت لي الفرصة لزيارة مدرسة أنشأها بعض رجال الأعمال الأتراك الداعمين لحركة كولن؛ وقد قيل لي إنه عندما كانت الحرب الأهلية تدور رحاها في تلك المنطقة، كان الأفراد من مختلف الأعراق يرسلون أطفالهم إلى هذه المدرسة. وبينما كان الآباء يتقاتلون، كان الأطفال يعيشون بسلام تحت سقف المدرسة نفسها.
يعتقد كولن أن الفرد المثالي يجب أن يُفضل دائمًا مزايا الآخرين على مزاياه.. وهذا هو السبب الرئيسي وراء مغادرة آلاف المربين منازلهم، وهجرتهم إلى جميع أنحاء العالم لتعليم وتثقيف الأجيال الناشئة.
واستنادًا إلى هذه الجهود، فإن كولن يحدوه الأمل في المستقبل، حيث يقول: “ومن يدري؟ فربما في المستقبل القريب يقوم بعض الأشخاص من ذوي الإيثار، والذين يضحون بأنفسهم حتى يعيش الآخرون، بتوحيد القلوب والعقول من خلال جهودهم، حيث سيصبح الضمير والعقل بُعدَين مختلفين ومتأصلين في حياتهم يُكمل كل منهما الآخر. سوف تتخلى الفيزياء والميتافيزيقيا عن الصراع من أجل إعطاء الفرصة لجمال كل شيء للتعبير عن نفسه بلغته الخاصة، ويعود كل إلى مجاله الخاص. سوف يكتشف هؤلاء الأشخاص الناكرون للذات، الترابط بين الأمر الإلهي وقوانين الطبيعة، سوف يندم الناس على صراعاتهم السابقة مع بعضهم البعض.. سيتم إرساء جو من الصفاء يشعرون به في المنازل والمدارس.. لن تُهان أيّ كرامة.. ستكون القلوب عامرة بالاحترام، إلى درجة أنه لن يتعدى أحد على ممتلكات أو كرامات الآخرين.. سوف يتصرف القويُّ بعدالة، حتى يتسنى للضعفاء والفقراء فرصة العيش بإنسانية.. لن يتم القبض على شخص لمجرد اشتباه، ولن يتعرض منزل أي فرد أو نشاطه التجاري للهجوم.. لن تُسفك دماء الأبرياء، ولن يصرخ أي شخص مضطهد، وسيحب جميع البشر بعضهم البعض.. وفي هذه اللحظة بالفعل سيصبح العالم، الذي يُعد جسر عبور إلى الجنة، مكانًا مثل الجنة نتمتع فيه دائمًا”.
عوامل نجاح أبناء الخدمة
إن نكران الذات له قوة هائلة في بناء السلام المستدام، ويساعد نكران الذات أولئك الذين يكرِّسون أنفسهم من أجل السلام، على فهم أفضل لحال الضحايا ومعاناتهم. فمن خلال العيش من أجل الآخرين، يعتقد كولن أن الفرد المثالي يجب أن يُفضل دائمًا مزايا الآخرين على مزاياه.. وهذا هو السبب الرئيسي وراء مغادرة آلاف المربين منازلهم، وهجرتهم إلى جميع أنحاء العالم لتعليم وتثقيف الأجيال الناشئة. وهذا في الواقع ما كان يميز صحابة النبي الكريم كما تكلَّم عنهم القرآن الكريم، حيث تقول الآية: (وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ)(الحشر:9). وهذا هو السبب في تأكيد كولن باستمرار على حاجة الأفراد المؤمنين والناكرين للذات، إلى تكريس أنفسهم لإحلال وإرساء السلام، وينبغي أن تضطلع المؤسسات التعليمية بدورها في نقل هؤلاء الأفراد من عالم الخيال إلى عالم الإدراك.
ومرة أخرى يتجلى أمله الكبير في العبارة التالية: “ذات مرة، على الرغم من العقبات العابرة للقارات، تم تحقيق الحب والاحترام والحوار الدائم، من خلال تعاليم القرآن. وفي هذه الأيام لديّ إيمان تام، أنه من خلال جهود هذا الشعب الطيب سيظهر جو جديد، وتفاهمات جديدة وحوار جديد. ومن خلال المهاجرين الذين يحملون هذه الفكرة إلى جميع أنحاء العالم، بدأت أنهار الحب في التدفق. وها نحن نسمع صداها الآن يتردد في كل ركن من أركان المعمورة. بدأنا نشعر بنسيم الهدوء والسعادة، وها هم يقيمون في كل ركن من أركان العالم، جزرَ سلامٍ من أجل الاستقرار والوئام”.
ووفقًا لكولن، فإن جيله الذهبي المثالي سوف يفكر دائمًا في خطوات إيجابية للسعي من أجل التعليم، ولن يتشتت جيله الذهبي بسبب الأخطاء التاريخية؛ فعلى الرغم من بعض التجارب التاريخية السلبية مثل الحروب الصليبية والاستعمار، فقد أكد على ضرورة نسيانها قائلاً: “نحن عازمون على عدم تذكر تلك الأحداث، وعدم إعطاء فرصة لإحياء روح العداوة، ونحن نشجع بقوة أن تنحصر الأخطاء التاريخية في حدود كتب التاريخ، حتى لا نُعيد إحياء مشاعر العداوة بين الناس”.
وأضاف كولن واصفًا جيله المثالي قائلاً: “الجميع بقدراتهم، هُم رسل للإحياء، يحملون في أيديهم زهور الصداقة، وعلى شفاهم أغاني الأخوة، ولسانهم الذي يأخذ جوهره من بلاغة القرآن هو أقوى من أي سيف، وكلماتهم موجهة نحو الحياة الآخرة، وهذه الكلمات تحطم الظلام دون الإضرار بأي شخص”. وفي عالم كولن المثالي، “لا يوجد تسلط ولا جشع ولا مشاحنة ولا تخوين ولا أكاذيب ولا قمع ولا خداع.. بل على العكس من ذلك، تسود الشهامة والعطف وجهود الإحياء، وحب الحياة واللطف والحوار، واحترام الحقيقة والثقة، والإقرار بالطيبة والكرم، وروح البر والعدالة، واتباع الطريق المستقيم”.
إن نكران الذات له قوة هائلة في بناء السلام المستدام، ويساعد نكران الذات أولئك الذين يكرِّسون أنفسهم من أجل السلام، على فهم أفضل لحال الضحايا ومعاناتهم. فمن خلال العيش من أجل الآخرين،
وقد اقترح كولن على محبِّيه أنه يجب عليهم أن يستثمروا في الإنسان في المقام الأول، مع العلم بأن أي استثمار في الإنسان قد يستغرق سنوات، لذلك يجب على الناس التحلِّي بالصبر في توقعهم للنتائج.
لكن كولن يثق في نهجه ومدى توافقه مع تعاليم الإسلام الأساسية، ولم يفقد الأمل قطُّ، وكان يعتقد دائمًا أن الجهود المبذولة للتعليم سوف تؤتي ثمارها في نهاية المطاف. وعندما أُغلقت جميع الأبواب أمامه، وأعلنت وسائل الإعلام والنخبة العلمانية أنه شخص غير مرغوب فيه لدرجة أن حياته كانت مُهددة. على الرغم من تلك المصاعب التي واجهها كولن خلال عملية الاتهامات والاضطهاد الروحي والنفي، لم يسع أبدًا للانتقام، فقد قال: “سوف نحترم شخصيتنا، ولن نضر بمن اضطهدنا، ولن نسعى للانتقام، ولن نسبّهم أبدًا، ولن نكسر القلوب.. وبطريقة يُونس أَمْرَه -الشاعر التركي الشهير في القرن الرابع عشر- سوف ندعو الجميع إلى الحب… ولأنني مؤمن، أعد بأنني لن أتجاهل أي شخص، ولن أضطهد أولئك الذين يخالفونني”. ووفقًا لكولن، فإنه بمجرد أن يُسلَّح المرء بالحب والرحمة، لن يكون هناك فرق بين “أنت” و”نحن” و”الآخرين”. ويعتقد كولن أن الحب ضروري من أجل بناء السلام، وعلاوة على ذلك، فاليوم “نحن بحاجة إلى الحب والرحمة أكثر من حاجتنا إلى الماء والهواء”.
إن مفهوم الرحمة في تعاليم كولن، هو أحد أهم المبادئ في فهم كولن للتعليم، ففي العُرف الذي نشأ فيه كولن، كان فهمه أنه لا يهم مدى صغر المرء، فكل مخلوق يثني على الله بلغته الخاصة، وبالتالي يستحق احترامه المناسب ورحمته، يقول كولن:
“الرحمة هي بداية الوجود، وبدونها تعم الفوضى في كل شيء. فقد خُلق كل شيء بالرحمة واستمر الوجود في انسجام بسبب الرحمة.. وكل شيء يتحدث عن الرحمة ويعد بالرحمة. ونتيجة لذلك، يمكن اعتبار الكون سيمفونية من الرحمة، تنادي فيه جميع أنواع الأصوات بالرحمة، لذلك من المستحيل عدم إدراكها، ومن المستحيل عدم الشعور بالرحمة الواسعة التي تحيط بكل شيء، وكم هي مؤسفة تلك النفوس التي لا تدركها.. فالبشر يتحملون مسؤولية إظهار الرحمة لجميع الكائنات الحية كمطلب ضروري حتى يكونوا بشرًا. وكلما زاد إظهار المرء للرحمة عَلا شأنه، وكلما كثر لجوء المرء إلى الخطأ والاضطهاد والقسوة زاد كره وإذلال المرء، وأصبح عارًا على الإنسانية. وقد عبر كولن عن التعاليم القرآنية للرحمة بوصفها عنصرًا هامًّا في بناء السلام بقوله:
“إن البحث الدؤوب من أجل إيجاد حلول عالمية للمشاكل العالمية المشتركة التي تواجه المجتمع البشري، والسعي إلى نظام عادل ورحيم وسلمي، هو التحدي الذي تواجهه الحضارة الإنسانية في القرن الحادي والعشرين. ومواجهة التحدي هو تحقيق لرؤية الله في احتضان البشرية جمعاء، والقيام بذلك هو المعرفة برحمة الله.
(*). الترجمة عن الإنجليزية: بدران حامد.