الشعور بالشغف هو عاملٌ مهم يثير لدى الإنسان الرغبةَ في الوصول إلى الحقيقة، ويُشعل في نفسه جذوة العشق والشوق إلى البحث والدراسة. لذا يجب على الإنسان أن يستخدم مثل هذا الشعور المهم في سبيل غاية سامية، وفي رأيي، أن هذه الغاية هي معرفة الله (الذات الأجلّ الأعلى) الذي خلق الإنسان من عدم، وشرّفه وكرمه على سائر مخلوقاته، وجعل الدنيا ممرًّا إلى الجنة ومزرعة إلى الآخرة، وزيّن الكون بأسمائه الحسنى، وأرسل رسلاً هادين غير مضلِّين؛ أزالوا الغشاوة عن الأعين حتى أبصرت كلّ شيء على حقيقته. ومن ثم يجب على الإنسان أن يثير شعور الشغف لديه طوال عمره، وأن يسعى إلى معرفة الذات الإلهية المنزّهة عن الكمّ والكيف على قدر استطاعته.
جاء في الأثر: “تَفكَّروا في آلاء الله، ولا تَتفكَّروا في الله”(1)، فهذا البيان النبوي يُعدّ معيارًا لنا في هذا السياق. قد يشعر البعض بسبب سعة صدورهم وعمق مشاعرهم وأفكارهم، ببعض الأمور المنزهة عن الكم والكيف فيما يتعلق بالذات البحت (الذات الإلهية)، ولكن هذه الحقائق التي يشعرون بها لا تتيسّر للجميع. من أجل ذلك علينا مراعاة الحد الذي وضعه مفخرة الإنسانية وأن ندور في مدار الأسماء والصفات؛ لأنه سبحانه لَا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ(الأنعام:103)، لا تدركه الأبصار لأنه يتجاوز حدود كل شيء، فهو المحيط، والمحيط لا سبيل إلى الإحاطة به من قبل المُحَاط بهم في الوقت ذاته. لذا على الإنسان أن يعي أن لمعرفته حدًّا وماهيةً محددة، وأن يتعرّف على ما هو مرخّص به للجميع.
ويلفت الأستاذ النورسي رحمه الله انتباهنا إلى هذه الحقيقة السامية، أي الغاية من خلق الإنسان بقوله: “اِعلمْ يقينًا أن أسمى غاية للخلق، وأعظم نتيجة للفطرة الإنسانية، هو الإيمان بالله.. واعلم أن أعلى مرتبة للإنسانية، وأفضل مقام للبشرية، هو معرفة الله التي في ذلك الإيمان.. واعلم أن أزهى سعادة للإنس والجن، وأحلى نعمة، هي محبة الله النابعة من تلك المعرفة.. واعلم أن أصفى سرور لروح الإنسان، وأنقى بهجة لقلبه، هو اللذة الروحية المترشحة من تلك المحبة”(2).. وهكذا جعل الأستاذ النورسي الذوق الروحاني غاية إلى جانب الإيمان بالله، ومعرفة الله، ومحبة الله، ولكم إن شئتم أن تسألوا هذا في الدنيا أو تؤخّروه إلى الآخرة، ولكن يجب أن نعرف أنّ تجلِّي الذوق الروحاني في نفوسكم، قد يدفعكم إلى المزيد من البحث والدراسة انطلاقًا من فكرة “هل من مزيد؟”.
إننا إذا عرفنا الله تعالى بمثل هذا التعمّق المعرفي حقّ معرفته، فأحسب أننا سنُحسن تخطيط حياتنا، وسنسعى للسير في هذا السبيل، وسيُسيطر علينا شعورٌ بتبليغ ما عرفناه وشعرنا به للآخرين.. وأغلب الظنّ أن مثل هذا التعمّق المعرفي يقف وراء عشق سادتنا من الصحابة الكرام والحواريين الفخام لهذه المسألة.
أجل، كانوا يعرفون الله تعالى جيّدًا، ويشعرون به يقينًا، وبذلك تعمّق الإيمان في قلوبهم، فكان من نتيجة هذا أن أَثارَ هذا الإيمانُ شدًّا معنويًّا في داخلهم جعلهم يقولون: “كيف يمكننا أن نحدِّث الناس عن الذات الإلهية التي تتجلى وتدوِّي بتجلياتها المختلفة في داخلنا”.
وكلما استوعب الإنسان مع الإيمان بالله الأركانَ الإيمانية والأسسَ الإسلامية على ماهيتها الحقيقية، شعر بعلاقة حميمة تجاهها. فمثلاً، إذا شعر الإنسان بالشغف إلى معرفة قدر سيد العالمين صلوات ربي وسلامه عليه لدى ربه ، وإلى سبر أغوار الماهية الحقيقية التي تعبر عنها الرسالة المحمدية من أجل الإنسانية، فإنه يسعى إلى معرفته معرفة تليق بماهيته الحقيقية، ومع الوقت يشعر الإنسان بأن النبي صار مرشدًا يوجّهه في كل أحواله وتصرفاته.
أجل، بقدر معرفتنا أركان الإيمان والإسلام، يزداد فهمنا للانسجام والتناغم بين طبيعتنا وجماليات هذه الأركان. ومَن شعر بكل هذا في وجدانه توجه إلى ربه قائلاً: “إلهي فداك نفسي وروحي، لقد أحسنتَ إلينا بأن عرَّفتنا بك وبرسولك وإن كان بهذا القدر المعين، فلك الحمد آلاف المرات على كل هذا!”، ثم يعمل على التنقيب أكثر فأكثر في أرض المعرفة حتى تزداد معرفته. هب أنكم أدليتم دلوكم في بئر ما وأخذتم في سحب الماء، فإنكم كلما سحبتم من البئر تفجرت به ينابيع أخرى، وكلما فار الماء انتابكم شعور بالطرب والمرح، وهكذا يثور لديكم شعور غامر بالشوق والاشتياق، وتصبحون من أبطال: “هل من مزيد؟”.
(*)جهود التجديد، دار النيل للطباعة والنشر، ط1، ٢٠17، القاهرة. ترجمة عبد الله محمد عنتر.
الهوامش
(1) الطبراني: المعجم الأوسط، 6/250؛ البيهقي: شعب الإيمان، 1/262.
(2) بديع الزمان سعيد النورسي: المكتوبات، المكتوب العشرون، المقدمة، ص:271.